南昌心理咨询|如何停止成为过往的受害者

“我在柴房里看到可怕的东西了！”斯特拉·吉本斯的小说《冷慰农场》中，艾达·多姆姑妈因童年目睹某个骇人场景，六十九年困守家族老宅二楼，用诅咒般的台词将家族农场钉死在“腐朽衰败”的标签里。直到侄女弗洛拉叩门逼问：“为何不卖掉它？”这个被困在记忆牢笼中的女人，才在质疑中意识到：那间柴房（或是工具房、自行车棚）的记忆或许早已模糊，但真正囚禁她的，是拒绝更新认知的自己。  

现实中，无数人重复着相似的困局。童年创伤、事业挫败、身心疾病——当人们将某次经历定义为“永恒创伤”，大脑便自动调低了世界的可能性版本。心理学家马丁·塞利格曼的“习得性无助”实验早已验证：被电击的狗即使逃出牢笼也会放弃挣扎，人类亦然。大屠杀幸存者维克多·弗兰克尔在《活出生命的意义》中记录，解放集中营时有人麻木折返铁门，只因认知被恐惧彻底改写。但弗兰克尔也指出，人永远拥有选择心态的自由——即便在地狱中，仍有人开始构思新人生。  

语言是思维的模具。若将一切困境简化为“创伤”，大脑便会默认世界充满不可抗的恶意。神经科学家丽莎·费德曼·巴雷特在《大脑的七个半教训》中揭露：这个器官并非客观观察者，而是匆忙下结论的预言家。心跳加速时，它可能将兴奋误判为恐惧；能量不足时，直接贴上“饥饿”标签。当我们用“创伤”框定经历，大脑便停止寻找其他解释，如同艾达坚信“世界充满危险”，却从未验证柴房里究竟藏着什么。南昌心理咨询  

但责任不等于认命。心理学家伊迪丝·埃格尔提醒：受害经历是外界强加，但受害者心态是自主选择。就像弗洛拉追问的那样，真正的自由始于质疑：“你确定记忆是真的吗？”艾达最终选择梳洗打扮飞往巴黎，这个动作隐喻着觉醒——承认过去不等于被过去定义，就像她无法抹去六十九年前的记忆，但可以决定是否让记忆主宰当下。  

创伤后能否重生，取决于如何重构叙事。临床心理学家伊迪丝·希罗区分了“创伤康复”与“创伤后成长”：前者试图擦除伤痕，后者在废墟上搭建新世界。存在主义治疗师欧文·亚隆的女患者（工业巨头）曾幻想删除父亲施暴的记忆，最终却选择带着伤痕前行。她领悟到：成就不是对创伤的报复，而是对可能性的证明。  

过度强调“创伤永恒”的文化正在制造新型牢笼。播客作家蒂姆·费里斯自曝性侵经历后，社交媒体涌现大量“创伤倾倒”现象——人们用痛苦兑换关注，将正常挑战病理化为“创伤后遗症”。神经科学家乔治·博南诺的韧性研究表明：人类远比想象中顽强，丧偶者未必崩溃，失业者常能重启人生。但当“创伤”成为流行病标签，我们反而丧失了细微感知痛苦的能力——就像用粗粝的“不幸”一词，碾碎了“疲惫”“困惑”“失望”等本可修复的感受。  

掌控感才是破局关键。语言学家发现，用“什么”代替“为什么”提问，能将人从受害者叙事拽回行动轨道。当失眠者不再追问“为何焦虑”，转而观察“心跳是否加速？手心是否出汗？”，便找到了与情绪共处的空间。正如塔莎·尤里奇揭示的真相：高觉察者不回避痛苦，但更擅长用精准语言拆解困境，把“世界毁灭”的宏大恐惧，切割成“今天需要致电兽医”的具体行动。  

艾达·多姆姑妈的蜕变，本质是一场认知起义。她曾用“创伤”作为免责声明，最终却选择让记忆成为燃料而非枷锁。这提醒我们：过去无法修改，但对过去的解读永远握在手中。当你说“我被过去困住”，其实是默认了编剧权在他人手中；而当你追问“这个故事还有没有其他版本”，便夺回了人生剧本的笔。毕竟，大脑的可塑性从不欺骗我们——它能将柴房的阴影，锻造成飞向巴黎的翅膀。  

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